

D3837

སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[་]@#། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། @#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་ཏྱ་ས་མུཏྤ་ད་ཧྲྀ་ད་ཡ་བྱཱ་ཁྱ་ན། བོད་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཉན་འདོད་པ། མཉན་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སེལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱི་གན་དུ་འོངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ།འདི་སྐད་འདྲིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ། ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་གང་། །ཐུབ་པས་རྟེན་འབྱུང་གསུངས་དེ་དག་།གང་དུ་བསྡུ་བ་ལྟ་བ་ཐོས་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ཆོས་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བར་རིག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ འདི་སྐད་ཅེས་བུ།ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས། །ཞེས་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པའི་ཚིག་འདིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་བཅུ་དང་གཉིས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་རྣམ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ན་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཤིང་ རྟའི་ཡན་ལག་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ།།སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་། ངེས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ དང་།གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདོད་རྒྱལ་དང་། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་དང་། གྱི་ན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་དང་།ལས་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏེ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲིས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གང་། ལས་དག་ནི་གང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་། རྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མ་རིག་པ། བརྒྱད་པ་ནི་སྲིད་པ། དགུ་པ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར བྱའོ།།ལས་དེ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ནི་འདུ་བྱེད། བཅུ་པ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ལས་སུ་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་སུ་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་ ལྷག་མ་བྱེ་བྲག་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་རྣམས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་ སྟེ།སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྡུག་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས་། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷག་མའི་ཚིགས་བཅད་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཅད་པའོ།

圣者龙树论师所作圆满。


缘起心要广释。梵语：Pratītyasamutpāda-hṛdaya-vyākhyāna。藏语：缘起心要广释。顶礼文殊童子。
于此，有一位具足听闻、领受、通达、思维、抉择能力的求法沙门弟子来到上师前，基于如来所说而如是询问：'世尊于此所说十二支分别缘起，愿闻其摄要之见。'
上师知其是在询问诸法实相，便以清晰准确的语言如是说道：'烦恼业及苦，摄尽于三者。'
其中，十与二即十二。支分本身即是分别，故称支分别，如车之支分般为支分所摄。由身语意调伏故称调伏者。调伏者所说即是教说、宣说之异名。
此非从自性、决定、士夫、他缘、自在天、时间、本性、任运、命运等因而生，此即是缘起。此十二支互相依存，如同矛架般摄尽于烦恼、业、苦三者中。'尽'即无余之义。
问：何者为烦恼？何者为业？何者为苦？此等依止差别如何摄属？
答：'第一八及九烦恼。'十二差别中，第一是无明，第八是有，第九是取，此三当知为烦恼。
业为何？'二与十是业。'第二是行，第十是有，此二法当知摄于业中。
'余七亦是苦。'除去摄于烦恼与业的差别外，其余七种差别当知摄于苦中，即：识、名色、六处、触、受、生、老死等。'亦'字表示摄集，即爱别离、怨憎会、所欲匮乏等苦。
'十二法摄三中。'是故当知此十二法摄于业、烦恼、苦中。'即'字表示余偈义，即经中所说诸法仅此而已，此外更无他法，是为决定。

།དྲིས་པ། དེ་དག་ནི་འཚལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ནི་གང་ལས་གང་བྱུང་བ བསྟན་དུ་གསོལ།སྨྲས་པ། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་ལས་ཀྱང་གསུམ་འབྱུང་། ཉོན་ མོངས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ།།ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས། ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །སྲིད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་མི་ འདོད་པར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཕྱན་ནོ་།།ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ་། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པར་ བསྟན་ཏོ།།དྲིས་པ། འོ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། དེའི་བགྱིད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་། སྨྲས་པ། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད། །འདི་ནི་ཡང་ དག་པར་བརྟགས་པ་སྟེ།བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། །དྲིས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སུ་མཆི། སྨྲས་པ། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འཕོ་སྟེ།འོན་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལས། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་སྡུག་ བསྔལ་དུ་བརྗོད་པ།འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་བདུན་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བདག་དང་བདག་གི་མེད་ལ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ རྣམས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དཔེ་ཅི་མཆིས། འདིར་ སྨྲས་པ།ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱུ་། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །དཔེ་འདི་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་འཕོ་བ་ནི་བླ་མས་ བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་འཕོའོ།།སློབ་མས་སྨྲ་བ་ཡང་། གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་ལྟར་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འགྲོའོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ།རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་དང་དེ་དག་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་འཆི་ཁའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་ དེ་བཞིན་ཏེ།དེ་དག་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ།

问：请开示这些烦恼、业和苦是从何处生起？
答：从三者生起二者，即从三种烦恼生起所谓二种业。从二者生起七者，即上述所说的苦。从七者又生起三者，即所谓烦恼。
又从那三种烦恼中生起二种业，轮回之轮如是不断地转动。所谓三有即是欲界、色界、无色界，凡夫世间不愿在其中轮转，却自身流转其中。
'即'字表示无定性之义，如同车轮次第转动一样，并非如是次第生起于诸有中，表示无定性。
问：那么所谓一切身体的主宰众生是什么？其作用如何？
答：一切众生皆是因果，除了假名安立外，此中毫无众生可得。这是如实观察，而非仅仅是假立的方式。若仅是假立存在，则不应有实体存在。
问：若是如此，那么谁从此世间去往他世？
答：从此世间到他世间连微尘许也不迁移。然而，唯从空性诸法中，空性诸法生起而已。无我无我所诸法，即烦恼和业等五种因缘性空诸法中，无我无我所即所说的苦，生起七种果位假立的空性法，此为其义。
这是说，于无我无我所中，彼此之间也非我与我所，然而应当了知从本性无我的诸法中生起本性无我的诸法。
此处有问：本性无我的诸法中唯生起本性无我的诸法，对此有何譬喻？
此处答：诵经、灯火、明镜、因缘、火晶、种子、酸味和声音。以这些譬喻也应知无自性和他世得以成立。
譬如上师口中所说传至弟子，若上师所说成为无有则不能传。弟子所说也非从他处而来，因为将成无因。如同上师口中所说一样，临终心识也是如此，因为将成常见过失故不去往他世。
他世也不从他处生起，因为将成无因过失。如同依上师所说因缘而生起，故不能说弟子即是彼或异于彼一样，依临终心识所生起的相续心识也是如此，不能说其即是彼或异于彼。

།དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་དང་། བཞིན་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱ་ལས་རྒྱའི་འབུར་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་ པོའི་རྒྱུས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང་།སྒྲ་ལས་བྲག་ཅ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོག་བྱ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་ནས་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ བའི་[(]འཁོལ་[,]འཁོར[)]ལོར་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཐ་མའི་ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་ ན།དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མེད་ན་མི་ཆགས་སོ། །མ་ཆགས་ན་ཞེ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལས་མེད་ན་དངོས་པོ་མི་ལེན་ནོ། །ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མེད་ན་མི་སྐྱེའོ། །མ་ སྐྱེས་ན་ལུས་དང་།སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་བསགས་པས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ།

同样地，如同从灯火中生出灯火，从面容中出现镜中影像，从印章中出现印记，从凸透镜中生出火，从种子中生出幼芽，从酸果的因缘中生出口水，从声音中产生回声，而这些也难以分辨是同一还是不同。
同样地，诸蕴的相续结合，应当以智慧观察为无迁移。
其中诸蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。
所谓这些蕴的相续结合，是指灭去后从其因中生起其他的生起，从此世间到他方连微尘许的事物也不会迁移。
如此，轮回是由颠倒分别的习气所生。
'最后的'这个词是相反的意思，应当理解为与此相反。
如果了悟诸事物是无常的、是苦的、是空的、是无我的，就不会对事物愚痴。
没有愚痴就不会贪著。
不贪著就不会生嗔恨。
无嗔恨就不造业。
无业就不取诸事物。
无取就不会造作有。
无有就不会出生。
不生就不会在身心上产生痛苦。
如此，在此由于不积累那五种因，在他处就不会产生果报，这就称为解脱。
如此，常见、断见等诸恶见就明显了。

།འདི་ ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ།ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གི་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པར་། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡི་ནི། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་མ་མཐོང་། །འདི་ལ་གསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་ ་མེད།

此处有两个偈颂：
即便是极其微细的事物，
若是对其断灭作如是观察，
那些不善巧之人，
未见缘起所生之义。
此中无任何需要明了，
亦无任何需要安立。



D3838

།ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[#་@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བུ་དྷ་བོདྷ་ཀནཱ་མ་པྲ་ཀ་ ར་ཎ་།བོད་སྐད་དུ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི་། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱེད་པ། །བདག་གིས་ བརྩེ་བས་བྲི་བར་བྱ།།དེ་ནས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་དང་། དགག་པ་དང་། དེའི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཟ་བ་ པོ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡང་དགག་པ་ནི་བདག་འདི་གང་ཡིན། རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བདག་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་ པ་ལ་ཆུ་འམ་ཆུ་ལ་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུ་དང་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་འདུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་སྦྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བས། འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། བདག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཤི་ན་རྭ་དང་མཇུག་མ་དང་། རྨིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ ན།བརྗོད་པ་དཔེའི་ཁྱད་པར་ཉོན་ཅིག་།དཔེར་ན་ཟླ་བའི་འོད་ལ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་སྐྲག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གང་གི་ཚེ་མར་མེ་ཐོགས་ནས་བལྟ་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཐག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ བུའོ།གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཐག་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཐག་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྐྱང་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རྐྱང་པ་ཡང་མེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ན། རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མཐོང་། གང་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་། དེ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་མེད་གང་གི ཡིན་པར་འགྱུར།གང་གིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་སྲིད་པར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའོ། །གནས་ པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད།སྨྲས་པ། ཡོད་དུ་ཆུག་མོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་ན་འོ་ན་གང་གིས་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མི་ རིགས་ཏེ།ཇི་ལྟར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡོད་དོ།

正确地观察真实性，见到真实则得解脱。缘起要义广释由阿阇黎龙树所造圆满。
